Статистика
Онлайн всего: 1 Гостей: 1 Пользователей: 0
|
Каталог статей
«Вот закон, который утвердил Авраѓам…»
Сотни учеников ловили каждое его слово и движение, и вот однажды, зимним утром, двое из них, шедшие по дороге, неожиданно услышали странные звуки. Поднявшись на вершину близлежащего холма, они с удивлением обнаружили там своего учителя, сидящего на земле и в слезах молящего Всевышнего… простить его грехи! Какие грехи могут быть у такого праведника, как рабби Саадия-гаон?! Чувствуя неловкость, ученики поспешно ретировались. Однако позже они не удержались и спросили своего учителя, почему он так молился. В ответ рабби Саадия рассказал историю, которая произошла с ним некоторое время тому назад:
— В какой-то момент своей жизни я решил, что честь и внимание, которые я получаю от учеников, мешают мне служить Творцу. Ведь Всевышнему надо служить в радости, а радость не бывает полной без истинной скромности. И тогда я решил провести несколько месяцев там, где меня никто не знает: оделся в простую одежду и начал бродить из города в город.
Однажды ночью я остановился в небольшой корчме, принадлежащей пожилому еврею. Он был очень простым, но приятным в общении человеком, и мы разговаривали с ним до поздней ночи. На следующий день, после утренней молитвы, я попрощался и вновь отправился в дорогу.
Я не знал, что мои ученики искали меня. Спустя некоторое время после моего ухода они пришли в корчму и спросили хозяина: «Вы не видели рабби Саадию-гаона? Мы полагаем, что он был здесь». Хозяин был очень удивлен, так как не мог поверить, что такой человек, как я, снизойдет до его скромного жилища. Но когда ученики обрисовали ему мой облик, он схватился за голову, потом вскочил в свою повозку и, яростно настегивая лошадей, бросился вдогонку. Через некоторое время он настиг меня, спрыгнул с повозки и в слезах упал к моим ногам, моля о прощении. Я попросил его подняться и сказал: «Тебе не за что извиняться, мой дорогой друг, ты отнесся ко мне с большим уважением и оказал мне достойное гостеприимство!»
«Нет, нет, рабби! — ответил он. — Если бы я знал, кто вы, я бы оказал вам совершенно другой прием!» И тут я вдруг понял, что этот человек преподал мне очень важный урок служения Творцу. Следовательно, цель моего изгнания была достигнута. Поблагодарив и благословив его, я вернулся домой.
С тех пор каждый вечер, произнося молитву Шма, я думаю о своем служении Всевышнему, вспоминаю старого корчмаря и говорю себе: «Если бы я знал о Б‑ге изначально то, что я о Нем знаю сейчас, я бы служил Ему совершенно по-другому!» И молясь сегодня утром, я тоже просил у Всевышнего прощения за этот недостаток в своем служении… — завершил свою историю рабби Саадия.
…В первых стихах недельной главы «Вайеро» рассказывается о щедром гостеприимстве нашего праотца Авраѓама. Несмотря на то, что Сам Всевышний открылся ему (пришел навестить его после обрезания), он, увидев, что «три мужа стоят над ним», обратился к гостям, чтобы предоставить им «ломоть хлеба… и тельца, нежного и хорошего». Наши мудрецы, комментируя этот стих, говорят: «Принятие гостей важнее, чем принятие самого Всевышнего» (Талмуд, трактат «Шабос», 127а).
Однако эти гости были не люди, а ангелы. Так что, поднося им угощение, Авраѓам на самом деле не выполнил заповедь гостеприимства — ведь ангелы не испытывают необходимости в еде и питье! Получается, что Авраѓам оставил Всевышнего ради гостей, которые и не нуждались в его гостеприимстве. Почему же наши мудрецы именно на этом примере утверждают, что «принятие гостей важнее, чем принятие самого Всевышнего»?!
Рамбам («Мишне-Тора», «Законы траура», 14: 3) пишет: «Встреча гостей важнее, чем встреча с Б‑жественным Присутствием… А проводы гостей — еще важнее, чем встреча. Наши мудрецы сказали, что человек, не провожающий другого, как будто проливает кровь». Почему же проводы гостей столь важны?
Помощь ближнему имеет две стороны: тот, кому помогают, получает то, что ему необходимо; тот, кто помогает, исполняет заповедь. Обе эти стороны наглядно раскрываются и в гостеприимстве. Когда я принимаю гостей в своем доме, то гости едят и пьют до полного насыщения, а я, хозяин, интересуюсь их нуждами, и они чувствуют мое внимание к себе.
Вообще-то, во всех иных случаях оказания помощи ближнему (а также исполнения других заповедей, регулирующих отношения между людьми) главное — это результат: то благо, которое получает ближний. А проявления моего милосердия, мое сочувствие и внимание не столь важны для него, хотя и важны для меня. Поэтому мудрецы постановили, что если я потерял монету и бедняк нашел ее, то, хотя и не было никакого проявления чувства доброты с моей стороны (монета ведь потерялась без моего ведома), но так как бедняк получил возможность удовлетворить свои потребности, результат был достигнут, и можно считать, что таким образом я выполнил заповедь благотворительности.
Но исполнение заповеди гостеприимства существенно отличается от всех прочих благодеяний, ибо требует, чтобы милосердие хозяина проявлялось в его действиях по отношению к гостю. Гостеприимство должно быть таким, чтобы гость почувствовал внимание к его потребностям, интерес хозяина к нему. Если же гость не почувствовал это, то наше гостеприимство лишено всякого смысла. Все наши действия и усилия напрасны, если в них нет главного — милосердия, внимания и теплого отношения к ближнему. Эти чувства проявляются наиболее ярко, когда мы провожаем гостя, собирающегося покинуть нас. Проводы не столь необходимы гостю — он уже насытился и отдохнул, все его потребности были удовлетворены. Гость уже покидает наш дом, выходит на улицу, он уходит… Если мы все еще не можем с ним расстаться и провожаем его, то тем самым показываем, насколько насладились его обществом, каким желанным гостем он был и насколько важен для нас. В этот момент гость понимает и чувствует, что оказанное ему гостеприимство, все яства и напитки, которые подавались ему, — это выражение теплых, дружеских чувств, которые мы к нему испытываем.
В этом и заключается смысл слов «проводы гостей — еще важнее, чем встреча» и «человек, не провожающий другого, как будто проливает кровь». Это можно сравнить с другим высказыванием мудрецов: «Тот, кто публично позорит своего ближнего, подобен проливающему кровь». По простому смыслу, когда человек заставляет другого бледнеть, то есть кровь отливает от его лица, и щеки становятся белыми, то в определенном смысле можно считать, что он проливает кровь ближнего. Так и в исполнении заповеди гостеприимства: если мы не будем провожать гостей, то они могут подумать, что их пребывание в нашем доме было нежелательным, что они нам неинтересны, что в нас нет преданности друзьям, что чувства милосердия и гостеприимства для нас не важны. Они могут прийти к заключению, что даже когда они были в нашем доме, все яства и напитки подавались им не от чистого сердца! Тогда гостям становится стыдно, они бледнеют, а мы — уподобляемся «проливающим кровь»!
…Возвращаясь к нашему праотцу Авраѓаму, надо сказать, что хотя его гостями действительно были три ангела, которые не нуждались ни в еде, ни в питье, так что на первый взгляд кажется, что он не выполнил с ними заповеди гостеприимства, все равно на этом примере мы учимся тому, что «встреча гостей важнее, чем встреча с Б‑жественным Присутствием». Ведь в исполнении заповеди гостеприимства важны не физические действия, не пища и питье, а чувства, теплое отношение, интерес к нуждам гостей — и это Авраѓам проявляет в совершенстве. Настолько, что, по свидетельству Торы, даже в Б‑жественном присутствии, увидев приближающихся странников, Авраѓам просит Всевышнего подождать, пока он примет гостей! И принимает — с особым вниманием и заинтересованностью, так что его гостеприимство стало примером для всех будущих поколений, как пишет Рамбам: «Вот закон, который утвердил Авраѓам, и таков путь добра, которым он шел: кормить и поить странников и ухаживать за ними, и провожать их. Заповедь гостеприимства стоит даже выше, чем общение со Шхиной».
Источник:
http://wfrj.org/ru/ |
|
Категория: Мои статьи |
Добавил: (23.10.2013)
E
|
| Просмотров: 972
| Комментарии: 2
| Рейтинг:
0.0/0 |
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация |
Вход ] |
